阿嬤說的過年規矩,原來都是有道理的|2026農曆新年特輯

阿嬤說的過年規矩,原來都是有道理的

——被唸了一輩子的過年禁忌,到底在講什麼?

小時候在阿嬤家過年,記憶裡永遠是那股混著線香與甜粿的氣味。

大年初一早上,我睡眼惺忪地走進浴室想洗頭,阿嬤的聲音穿牆而來:「初一不能洗頭啦!好運會從頭頂被你洗掉!」我放下蓮蓬頭,摸摸亂翹的頭髮,心裡嘀咕著到底誰規定的。

接著想幫忙掃個地,又被擋住:「掃帚放下!初一掃地是把財神掃出門!」

到了吃飯時間,桌上明明有一大鍋稀飯,阿嬤偏偏端出白飯,說:「初一吃稀飯,一整年會窮。」

當時覺得規矩多到煩人。長大之後才慢慢理解,這些規矩不是憑空冒出來的。它們背後藏著一整座島嶼面對過的恐懼和感恩。


🧧 兩個關於「過年」的故事

你聽過的那個:年獸

提到農曆新年的由來,大部分人會說:「從前有一隻叫『年』的怪獸……」

「年獸」是華人世界最廣為人知的春節故事,幾乎每個地區都有自己的版本。大致是這樣的:年獸住在深海裡,頭長觸角,兇猛異常,每逢新舊歲之交便爬上岸來,從飛禽走獸一路吃到大活人。百姓把這可怕的一夜稱作「年關」,每到這夜就封住大門,躲在屋裡。

因為生死未卜,所以這頓晚餐特別豐盛。全家老小圍在一起吃飯,吃之前先祭拜祖先,求祖先保佑平安度過這一夜。吃完飯誰都不敢睡,擠在一起閒聊壯膽。等到天亮,熬過年關的人們欣喜不已,互相祝賀「沒有被年吃掉」。

後來有人發現年獸怕紅、怕光、怕響聲,家家戶戶就貼紅紙、掛紅燈、放爆竹。年獸不敢來了,這些做法也慢慢變成了「過年」的習俗。



這是大家熟悉的版本。但很少人知道,台灣有一個自己的過年傳說。

你可能沒聽過的:台灣沉島

「沉島傳說」是比較晚才被整理出來、帶有濃厚台灣地方色彩的一種說法。故事要從一隻燈猴說起。

燈猴是什麼?就是神桌上的燭臺。台灣人什麼神什麼鬼都拜,每逢秋冬還有一連串酬謝神明的「謝冬尾」祭典。但不管拜了多少次,從來沒有人想到要祭祀那個在供桌上默默舉著蠟燭的燈猴。

燈猴不高興了。



有一年冬至,燈猴上奏天庭,跟玉皇大帝告狀:臺灣人浪費食物,把湯圓黏在窗臺上玩;而且忘恩負義,它終年替人照明,從來沒人感謝過它。

玉帝震怒,降下天旨:讓台灣在除夕午夜沉入海底。

消息傳開之後,眾神一邊降乩告知百姓,一邊懇請觀世音菩薩向玉帝求情。

而台灣人呢?

得知自己腳下的土地即將沉沒,心裡當然五味雜陳。但接下來他們做的事,才是這個故事最動人的地方。

台灣人面對末日,做了什麼?

他們沒有逃。

他們先把家中供奉的神明送回天庭,怕神明跟著遭殃。自己都快死了,第一個念頭還是:「別連累了神明。」民間有一種說法,認為這就是「送神日」要送走所有家神的由來。原本只需要送灶神和謝太歲,因為沉島的緣故,台灣人連家裡所有的神都一起送走了。

然後宰雞殺鴨祭拜祖先。但這一次的祭拜,不是逢年過節例行的上香,而是一場告別。島要沉了,人都不在了,以後再也沒有人能為祖先備飯、燒香、添茶水。那些牌位上的名字,從此沒有後代供養。所以這最後一次,把能準備的都準備上,讓祖先好好吃一頓。後來的人就用這段故事來解釋除夕「祭祖」的意義。

接著把家裡所有的糧食拿出來烹煮,跟家人圍在一起吃最後一頓飯。

你想過「最後一餐」要吃什麼嗎?

我們這個年代的人大概會想去吃頓好的,米其林或什麼的。但那時候的台灣人,就是把家裡的米全煮了,把醃的菜、曬的肉、養的雞,通通端上桌。沒有什麼講究,就是不想留著了。

平常捨不得吃的東西,這一餐全拿出來。平常沒說出口的話,這一頓飯大概也說了。那些吵過的架、賭過的氣、欠著沒還的人情,都在這張桌子上算了。

畢竟再過幾個時辰,什麼都帶不走。

能帶走的只有此刻坐在身邊的人,和這頓飯的味道。

在沉島傳說裡,這就是「圍爐」



吃完飯,家長把積蓄的錢財分給家人。都要沉到海底了,錢留著也沒用,至少讓每個人手上都有東西。民間也把這個情節看作「壓歲錢」的由來。

那一夜全家聚在一起,沒有人去睡覺。不是因為害怕,是因為捨不得。知道可能再也見不到彼此了,想珍惜最後還能在一起的每一刻。傳說裡,這是「守歲」

然後午夜過去了。什麼事都沒發生。

觀世音菩薩求情成功,玉帝收回天旨,台灣沒有沉。

天亮之後,百姓打開門,看見鄰居也開了門。大家站在那裡,說出來的第一句話是:「恭喜。」

不是恭喜自己活了,是恭喜大家都活了。後來有人用這個故事來解釋,過年互道「恭喜」的由來。

人們紛紛到廟裡拜拜,感謝神明庇佑。初一到廟裡走一趟,台灣人叫「行春」

初二早上,出嫁的女兒趕回娘家,不是禮貌性探訪,是想確認父母是否平安。民間也常把這段故事視為「回娘家」習俗的由來之一。

到了初四,確認危機真的過去了,才把送走的神明迎回家中。這就是「初四接神」

兩個故事,同一種態度

年獸也好,沉島也好,故事的結局都一樣:逃過一劫,迎來新生。

但台灣這個版本讓我特別有感覺。面對滅頂之災,台灣人做的每一件事都不是為了自己。送神是怕連累神明,祭祖是最後一次供養,圍爐是把最好的留給家人,壓歲錢是讓身邊的人手上有東西,守歲是因為捨不得。

連劫後餘生出門說的第一句話,都不是「我活了」,而是「恭喜你也活了」。

災難面前不是先想到自己,是先照顧身邊的人和信仰的神。這就是台灣人。


🏮 送神到除夕:那些「以為是最後一次」的準備

知道沉島傳說之後,再回頭看過年的祭祀習俗,感覺就不一樣了。

臘月二十四:送神日

阿嬤天還沒亮就在廚房忙。桌上擺滿了甜湯圓、麥芽糖、花生糖、冬瓜糖、發粿,旁邊還有三牲和水果。

我問她為什麼準備這麼多甜的東西,她笑著說:「灶神要回天庭跟玉皇大帝報告這一年的事了,給祂吃甜甜,嘴巴黏黏,上去就少講些壞話。」

這就是台灣的「送神日」。跟大陸主要送灶王爺不同,台灣是把家中所有神明一起送回天庭。所謂「送神早,接神晚」,送神要趕在中午以前完成,越早越有誠意。

想想沉島傳說就知道了。大陸的年獸傳說只需要送灶神回去繳報告,但台灣人面對的是整座島要沉,當然要把所有神明都送走,一個都不能留下來受難。

送神時要燒一種叫「雲馬」的金紙,上面印著白雲、馬匹、車輛和轎子,算是給神明回天庭的交通工具。有些人家還會準備乾草和胡蘿蔔給灶神的馬吃。自己都要沉到海底了,還惦記著神明的馬有沒有東西吃。你說這不是溫柔是什麼。



送走神明之後,阿嬤會立刻開始大掃除,台灣話叫「清囤」。平時神明在家,神桌、神龕不能隨便動。趁神明回天庭的這幾天,是一整年唯一能好好打掃神明廳的機會。

除夕:一天之內拜遍天地人

除夕拜拜有嚴格的順序:天公(玉皇大帝)→ 神明 → 祖先 → 地基主,從大拜到小。

小時候我問阿嬤為什麼要拜這麼多次,她掰著指頭數:「天公最大先拜,再來拜神明,然後拜公媽,最後拜地基主。順序不能亂。」

拜天公從除夕夜子時(晚上十一點)開始。供品是三牲(豬肉、全魚、全雞)、五種水果、米酒三杯、六種糖果,配上四色金和天公金。

拜祖先在除夕下午四、五點。阿嬤會把供品備好:一鍋白飯、一鍋湯、三牲、團圓菜,還有年糕、發糕、蘿蔔糕。我們家的規矩是桌上擺十副碗筷,筷頭朝著祖先牌位。我問為什麼是十副,阿嬤說:「十全十美。」

問她為什麼要在年夜飯之前先拜,她的回答很簡單:「讓公媽先吃飽了,我們才能安心圍爐。」

放到沉島傳說的脈絡裡,這頓祭祖的意思更重。不只是告別,而是最後一次供養。島沉了,人沒了,以後牌位前不會再有人添飯燒香。所以這一次,什麼都備齊了,讓祖先吃飽。

拜祖先有幾個規矩。供品一定要是全熟的熱食,不能用冷凍或生的。想想也是,誰會請自家長輩吃冷飯呢?阿嬤說水果不能選有籽的(像芭樂、蓮霧、葡萄),她覺得「多籽」聽起來像「多心」,好像拜拜不夠專心。在很多長輩的說法裡,這也是不夠虔誠的意思。金紙用公媽金、刈金和大銀。

再來是地基主,年輕一輩最容易漏掉的。地基主是守護住宅的神靈,中午十二點到下午三點之間祭拜。供品簡單,一碗白飯、幾樣家常菜、單數水果。碗筷兩副,一副地基主公,一副地基主婆。

拜地基主要朝廚房方向,供桌要矮,用小桌子或板凳就行。阿嬤說地基主個子不高,桌子太高祂吃不到。



圍爐和守歲

拜完了,終於到一家人最期待的圍爐。

除夕吃魚只能吃一半,另一半留到初一再吃。講究一點的,魚頭和魚尾都得留著,取「有頭有尾」、「年年有餘」的意思。年菜也不能全部吃光,道理一樣。

回頭想沉島傳說,就知道年夜飯為什麼要這麼豐盛了。那些平常捨不得煮的、留著過冬的、醃著慢慢吃的,這一頓全部端上桌。不是奢侈,是不想留著了。反正明天也用不到了。

而「年年有餘」留魚頭魚尾的規矩,大概是後來活下來之後才有的。活下來了,才需要考慮「留一點到明天」。

吃完飯,家長把錢分給家人——壓歲錢。然後全家不睡,守歲。

守歲的表面說法是「為父母延年益壽」。但沉島傳說裡的守歲更直接:不是怕死,是捨不得。能多看一眼就多看一眼,睡著了就浪費了。


🎊 初一到初九:劫後餘生的日子

如果照沉島傳說的時間線走,初一之後的每一天,都是「撿回來的」。

當然,這些習俗的形成不會只有一個故事可以解釋。年俗是很多時代、很多故事疊加出來的。沉島傳說提供的是一個角度——一個很有台灣味的角度——讓我們重新理解這些做了一輩子的事。

初一:重生的第一天

午夜過了,台灣沒沉。天亮之後大家打開門,互道「恭喜」。



初一的規矩就好懂了。劫後餘生,重新開始的第一天,什麼都要小心,什麼都往好的方向來。

所以不掃地、不倒垃圾(一直到初五)。大難不死,好運好不容易回來了,別掃出去。真的非掃不可,只能從門外往屋裡掃,把好東西掃進來。

早上不洗頭洗澡。新生第一天,好運聚在頭頂,別沖掉。真要洗,等晚上。

初一、初二不洗衣服。在很多長輩的說法裡,這兩天是水神的生日,大量用水會沖掉財運。

不能說「敗」「衰」「輸」「死」「病」。都活過來了,只說好話。打破東西了怎麼辦?用紅紙包碎片,唸「歲歲(碎碎)平安」化解。

不睡午覺。阿嬤給了三個理由:初一睡午覺,一整年都會懶散;事業運被自己的惰性拖累;再說過年期間隨時有客人來拜年,主人在睡覺不像話。

不吃稀飯。過去稀飯是窮人家吃的,初一吃稀飯等於在說接下來一年都得過窮日子。

不借錢、不討債。俗話說得直白:「初一借了別人的錢,一年四季靠外援;初一借給別人錢,財產外流整一年。」

當然,現在也有很多家庭只挑自己在意的規矩做。有人堅持不掃地不罵人,洗頭洗澡就看個人習慣。規矩是死的,心意是活的,怎麼過都行。

初一到廟裡走走拜拜,感謝神明庇佑,台灣人叫「行春」

初二:回娘家

初二是出嫁女兒回娘家的日子,台灣話叫「回門」或「轉外家」。

想想沉島傳說就知道了。女兒嫁出去了,除夕那晚各在各家等死。天亮之後,第一個念頭就是:我爸媽還在嗎?

所以不能初一就回。初一大家都還在廟裡感謝神明,初二才是趕回去確認家人平安的時候。要在中午以前到,不留晚餐、不過夜,免得把娘家「吃到底」。

穿著要鮮豔,紅色最好,別穿全黑或全白——在傳統觀念裡那是喪服的顏色。帶回去的禮物要雙數,但要避開「四」。

我們家還有個規矩:回到娘家別搶著做家事。阿嬤說女兒回門就是客人,在娘家掃地做家事,會把娘家的財氣掃光。

初三:赤狗日,休息一天

初三是「赤狗日」,又叫「赤口日」。赤狗是傳說中的熛怒之神,這天出門容易招來是非口角。

大部分台灣人初三都選擇待在家。阿嬤的說法很簡單:「初三少出門,省得吵架。」

死裡逃生之後,好不容易得來的太平日子,別吵架糟蹋了。

初四:接神

初四是接神日。

確認危機真的過去了,才放心把送走的眾神迎回家中。供品裡有一樣東西我覺得很有意思:乾淨的毛巾和一盆清水,幫從天庭旅途歸來的神明洗塵接風。接完神,傍晚還要迎五路財神。

初五:破五,開工

初五俗稱「破五」。初一到初四的禁忌,這天通通解除。

垃圾可以倒了,地可以掃了,衣服可以洗了。初五也是財神爺的生日,又叫「接財神」或「搶路頭」。

開工拜拜的供品裡鳳梨幾乎是必備的,台語諧音「旺來」。老闆帶著全公司的人一起拜,每人三炷香,唸完祝禱文後燒金紙。拜完還要拜公司的地基主,位置在公司後方,朝前方大廳方向拜。

初九:天公生

初九是天公生,玉皇大帝的生日。

在阿嬤心中,天公生的重要程度不輸除夕。初九凌晨子時(晚上十一點到凌晨一點),她就會把我們全部叫起來。最晚不能超過早上七點,天公的神格最尊貴,越早拜越有誠意。

天公生的供桌分「頂桌」和「下桌」。頂桌拜天公本人,用全素供品;下桌拜天公的部屬神明,才用葷食。供品有五牲、五果、糕點和酒水。

水果有個嚴格的禁忌:在我們家,名字帶「番」字的不能拜,像芭樂和番茄。釋迦也不行,外形太像釋迦牟尼佛。氣味太重的榴槤也要避開。

放回沉島傳說裡想,初九拜天公就更好理解了。是祂收回了讓台灣沉沒的天旨。這份感謝,台灣人記到了正月初九。


💡 那些好意,後來變成了禁忌

回頭看整理出來的過年禁忌,數量確實嚇人。光是初一就有七八條,加上其他日子的,隨便列就是一長串。

真正的年俗往往是很多故事、很多時代疊加出來的,沉島傳說只是其中一種讀法。但如果你順著這條線去看,知道這些習俗原本可能是「以為要死了才做的事」,再看這些禁忌,感覺就不一樣了。

「不掃地」,原本是劫後餘生的人捨不得把好運掃走。

「不說壞話」,原本是死裡逃生之後只想說好話。

「讓祖先先吃」,原本是要沉島前最後一次供養。

「守歲不睡覺」,原本是捨不得最後相處的時間。

「壓歲錢」,原本是末日之前把錢分給家人。

「初二回娘家」,原本是確認父母是否平安。

這些事在當初做的時候,每一件都出自好意、出自愛。但一代傳一代,原因慢慢被遺忘,只剩下「不能做」和「一定要做」。好意就這樣變成了禁忌。

其實也不完全是壞事。規矩這種東西,就算你不知道為什麼,照著做也不會出錯。只是如果能知道為什麼,做起來會更有感覺。

就像阿嬤從來不會跟你解釋沉島傳說,她只會說:「初一不能掃地,財神會跑掉。」聽起來像迷信,但她在意的從來不是迷不迷信,而是希望你好


🌸 那些被唸了一輩子的規矩,到你手上了

農曆春節在冬天的尾巴、春天的開頭,萬物快要結束沉寂,準備重新長出來。不管是年獸還是燈猴,故事的結局都一樣:逃過一劫,迎來新生。

過年就是「否極泰來」。把不好的東西留在除夕,用新生的態度過新的一年。

台灣版本的過年,多了一層只有這座島上的人才懂的東西:面對災難,先照顧別人。劫後餘生,先確認彼此平安。

阿嬤那一輩的人正在老去。很多規矩如果不記下來,真的會跟著消失。

今年過年,當你的孩子問「為什麼不能掃地」的時候,不妨像阿嬤當年那樣,笑著跟他說:「因為我們要把好運留在家裡啊。」

但如果他繼續問為什麼,你可以多講一個故事。

跟他說很久很久以前,有人跟台灣人說這座島要沉了。台灣人聽了之後沒有逃,先把神明送走,最後一次供養祖先,把最好的東西留給家人,然後守在一起等天亮。

後來島沒有沉。

但那些在「以為是最後一天」所做的事,一代一代地傳了下來,傳到了阿嬤手上,又傳到了你手上。

那些被唸了一輩子的規矩,其實都是同一句話:

希望你好。




📜 附錄一:年獸傳說(完整版)

以下是流傳於民間的一種版本,實際說法各地還有不少細節差異。

中國民間傳說每逢新舊歲之交,有種頭長觸角、兇猛異常的怪獸叫做「年」。年獸平時居於深海,喜食飛禽走獸、鱗介蟲豸,從黑夜吃到雞鳴破曉,從磕頭蟲一直吃到大活人。

百姓把這可怕的一夜視為關煞,稱作「年關」。每到這夜,封住大門,躲在屋裡吃「年夜飯」。由於這頓晚餐有生死未卜的意味,所以置辦得特別豐盛,全家老小圍在一起用餐,吃飯前先供祭祖先,祈求祖先神靈保佑平安度過這一夜。

吃過晚飯後,誰都不敢睡覺,擠坐在一起閒聊壯膽。等到天亮,熬過年關的人們欣喜不已,互相祝賀沒有被年吃掉。

有一次整個村子幾乎被年獸吃光,卻有一戶掛紅布簾、穿紅衣的新婚夫妻平安無事。人們又發現,有小朋友遺留在院子裡還在燃燒的竹子,火光通紅加上竹子燃燒「啪啪」作響,竟把年獸嚇得掉頭逃竄。

此後人們知道年獸怕紅、怕光、怕響聲,每至年末歲首就貼紅紙、穿紅袍、掛紅燈、敲鑼打鼓、燃放爆竹。年獸不敢再來了,這些做法也蔚成了綿綿相傳的「過年」和「拜年」的風俗。


📜 附錄二:台灣沉島傳說(完整版)

以下是流傳於台灣民間的一種版本,各地說法或有出入。

某天神明降乩告知信眾:台灣將在除夕午夜沉入海底。

起因是神桌上的燈猴(燭臺)。台灣人什麼神什麼鬼都拜,每逢秋冬有一連串酬謝神明的「謝冬尾」祭典,但始終沒有人想到要祭祀那個在供桌上終年舉著蠟燭的燈猴。燈猴因此不悅。

有一年冬至,燈猴上奏天庭,向玉皇大帝告狀:臺灣人浪費食物,把湯圓黏在窗臺上玩(送神日的習俗),而且忘恩負義,它終年替人照明,從沒人感謝。玉帝震怒,降旨讓台灣在除夕午夜沉入海底。

眾神一方面降乩告知百姓,一方面懇請觀世音菩薩向玉帝勸阻。

百姓得知台灣即將沉沒,心中五味雜陳,卻未喪失本性。在沉島前夕,先將家中所供奉之神明送回天庭,以免眾神遭受連累——所以送神日原本只送灶神及謝太歲,又多了送家中所有神明。

除夕傍晚,人們宰雞殺鴨祭祖以告別祖先,烹煮家中所有糧食與家人共進最後的晚餐,這是祭祖、圍爐的由來。晚宴之後,家長取出錢財分給家人,此為壓歲錢的由來。最後的一夜全家聚集不睡,珍惜最後能在一起的每一刻,攜手共赴黃泉,此為守歲

過了午夜台灣沒有任何異狀,觀世音菩薩求情成功,玉帝收回天旨。家家戶戶放鞭炮慶祝,天亮後百姓出門相遇互道「恭喜」,慶祝重生。

人們紛紛到寺廟祭拜感謝神明庇佑,這是初一「行春」拜拜的由來。初二早上,出嫁女兒趕回娘家探視父母是否平安,後來成為「回娘家」的習俗。初四,人們確認危機解除,將諸神迎回家中奉祀,形成「初四接神」的民俗。